En la Parte III de su obra Revolución y Contra-Revolución1, el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira denunció en 1977, el surgimiento de nuevas corrientes “tribalistas” dentro de la Iglesia Católica. Ellas, escribía el pensador brasileño, «tienen en vista transformar la noble y osea rigidez de la estructura eclesiástica, tal como Nuestro Señor Jesucristo la instituyó y veinte siglos de vida religiosa la modelaron magníficamente en un tejido cartilaginoso, muelle y amorfo, de diócesis y parroquias sin circunscripciones territoriales definidas, de grupos religiosos en los que la firme autoridad va siendo substituida gradualmente por el ascendiente de los ´profetas´ más o menos pentecostalistas, congéneres ellos mismos de los hechiceros del estructuralo-tribalismo, con cuyas figuras acabarán por confundirse».
En ese mismo año, en un libro titulado Tribalismo Indígena: ideal comuno-misionero para el Brasil del siglo XXI (Editora Vera Cruz, San Pablo, 1977), el pensador brasileño analizaba 36 documentos publicados por la nueva concepción progresista de las misiones y denunciaba la infiltración de esa corriente en la estructura de la Iglesia.2
Subvirtiendo la concepción católica tradicional -según la cual la finalidad de las misiones cristianas es la de llevar, con la fe, la civilización- la nueva corriente misionera veía en el tribalismo la posibilidad de realizar en la tierra un utópico “reino de Dios”. «Es bueno repetirlo: el mayor problema levantado por estos delirios – escribía el Prof. de Oliveira – no está ni en los misioneros ni en los indios. Está en el comprender por qué, en el seno de la Santa Iglesia, pudo infiltrarse esta filosofía, envenenando seminarios, desnaturalizando las misiones. Y todo esto, con un fuerte apoyo eclesiástico en la retaguardia» (p. 48).
Como había previsto Plinio Corrêa de Oliveira hace más de cuarenta años, el verdadero problema consiste en la penetración de esta teología delirante dentro de la Iglesia Católica. Bajo el pontificado del Papa Francisco, el tribalismo se convirtió en el foco de una nueva eclesiología, que encontramos expuesta en el Instrumentum laboris del Sínodo sobre el Amazonas convocado para el mes de Octubre en el Vaticano.
Frente a esta escandalosa situación, adquiere una importancia fundamental la obra del Instituto Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO) que, recogiendo las enseñanzas del pensador brasileño, salió a la luz pública para informar al respecto a todos aquellos que están legítimamente preocupados con las noticias que circulan sobre el próximo Sínodo. El IPCO, presidido por el Ingeniero Adolpho Lindenberg, junto con las Sociedades en defensa de la Tradición, Familia y Propiedad (TFP) y entidades afines, creó el Pan-Amazon Synod Watch (http://panamazonsynodwatch.info/it/), un site de información y de orientación, para prevenir a la opinión pública mundial respecto a la grave amenaza que el Sínodo sobre el Amazonas podría representar para la civilización occidental.
En el portal se encuentra un excelente análisis del documento Instrumentum Laboris escrito por José Antonio Ureta, que explica como este documento «en el ámbito eclesiológico es un verdadero terremoto para la estructura jerárquica que la Iglesia tiene por mandato divino». En nombre de la “encarnación” en la cultura amazónica, Instrumentum Laboris invita a reconsiderar «la idea de que el ejercicio de la jurisdicción (potestad de gobierno) ha de estar vinculado a todos los ámbitos (sacramental, judicial, administrativo) y de manera permanente al sacramento del orden». (n° 127).
Resulta inconcebible que el documento de trabajo del Sínodo pueda poner en discusión una doctrina de fe, como lo es la distinción, en la estructura de la Iglesia, entre el clero y los laicos, afirmada desde el Primer Concilio de Nicea y de ahí en adelante, fundamentada en la diferencia esencial entre el sacerdocio común de los fieles y el sacerdocio ministerial de los clérigos, que tiene su raíz en la sucesión apostólica y está dotada de un poder sagrado. En esta diluición del sacerdocio católico en algo parecido a un pastor protestante, se inscribe el llamado a reconsiderar la obligatoriedad del celibato (n° 129 § 2) y, peor aún, la solicitud de identificar que tipo de “ministerio oficial” puede ser conferido a la mujer (§ 3).
La teología indigenista promovida por el documento Instrumentum Laboris no es otra cosa sino una radicalización de la condenada Teología de la Liberación, que apunta a transformar la Iglesia en una organización “neumática” y esencialmente “tribal”, en clara oposicion a veinte siglos de Cristiandad. Los secuaces de la “Teología indigenista de la liberación”, o simplemente “Teología indigenista”, como escribe Julio Loredo, ya se están movilizando en toda América Latina y también en Europa. «Anidados en los organismos de las diversas Conferencias Episcopales, coordinados por la Red Eclesial Panamazónica, ya están preparando los esquemas, publicando textos base y organizando la propaganda mediática. Un poco como lo hicieron los progresistas en la época del Concilo Vaticano II».
Una agresión a la civilización occidental y cristiana está en marcha y el Pan-Amazon Synod Watch contribuye a desenmascarla y combatirla.
1 Revolución y Contra-Revolución, Plinio Corrêa de Oliveira, publicado originariamente en la revista «Catolicismo», Campos, Brasil, Nº 100, abril de 1959. La cita es de la edición Tradición, Familia y Propiedad, Buenos Aires, 1992, Parte III, Veinte años después, agregada en 1976, con comentarios hechos por el autor en 1992, Cap. III, La Cuarta Revolución que nace, ítem E, Tribalismo Eclesiástico – Pentecostalismo.
2 https://www.pliniocorreadeoliveira.info/ES_1977_tribalismo_indigena.htm
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