La esencia de la herejía de Pelagio, un monje santo que se extravió, es la negación del dogma del pecado original y los efectos de la transgresión de Adán sobre toda la raza humana. El pelagianismo sostiene que el hombre no está en un estado caído y que su libre albedrío por sí solo es capaz de alcanzar la perfección en la virtud, incluso si la gracia pueda ayudar en el empeño. La existencia de un paraíso original y el estado de perfección humana en Adán y Eva también son negados con la muerte y la concupiscencia vistas como naturales en el hombre. Pelagio también anticipó en más de mil años a la maestra de las herejía luteranas de la justificación por la fe fiducial en Cristo solamente, sin la transformación interior y la elevación a un estado de gracia.
En su visión de los orígenes humanos, el pelagianismo es muy compatible con la actual síntesis neo-católica del recuento del génesis y el mito pseudo-científico de la evolución de las moléculas hasta llegar a ser hombres. La síntesis neo-católica es un elemento de neo-modernismo, que (para citar el Diccionario Católico del padre John Hardon) «intenta reconciliar la ciencia moderna y la filosofía a expensas de la integridad de la fe católica». Por el bien del mito de la creación neo-darwinista, el paraíso se elimina y Adán y Eva se presentan sin dones preternaturales, incluyendo la inmortalidad, como simplemente el vértice de un proceso evolutivo en un mundo lleno de desastre y muerte por cientos de millones de años antes de su aparición, junto con otros primeros seres humanos en la escena evolutiva.
El pelagianismo es también muy compatible con el jesuita liberal, la teología de la era de los setenta del actual ocupante de la silla de Pedro. Antes de él, sin embargo, este neo-pelagianismo o semi-pelagianismo estuvo presente germinalmente en el documento del Vaticano II Gaudium et spes GS (GS). Fuertemente influenciado por el modernismo francés de Congar, Daniélou y de Chardin, y lleno de optimismo injustificado, rayando en lo fatuo, en relación con la «sociedad contemporánea» post-cristiana, el «mundo moderno» y el ejercicio de la libertad humana en el mismo, el documento es fácil de reconocer en retrospectiva como la zona cero de una explosión que arrasó el reinado social de Cristo como el fundamento de la enseñanza social católica. La doctrina del reinado social iba a ser sustituida por una «civilización de amor» pan-religiosa, un término acuñado por Pablo VI y del que hizo eco incesantemente Juan Pablo II, que representa precisamente la utopía post-cristiana condenada por el Papa San Pio X en esta carta a los obispos franceses reprobando el movimiento Sillon proto-modernista.
Como nada menos que el cardenal Ratzinger observó en su comentario sobre GS, el intento del documento de presentar una visión de la libertad humana que no es ante todo cristológica y por lo tanto basada en la operación de la gracia santificante fue un fracaso que ha dado lugar a lo que describió como una «avalancha» de consecuencias adversas para la Iglesia:
La sección [GS] sobre la libertad, en la que la constitución toma deliberadamente el tema del pensamiento moderno, es uno de los menos satisfactorios en todo el documento…. [E]l punto de vista adoptado es, para el cristiano, irreal. La omisión de la cristología en la doctrina sobre la imagen y semejanza de Dios… una vez más impone sus consecuencias. El intento de proponer a la doctrina cristiana del hombre desde el exterior y por lo tanto reproducir lo que la fe afirma acerca de Cristo en general aceptable, ha llevado a la errónea decisión de dejar a un lado por el momento lo que pertenece esencialmente a la fe cristiana, por ser supuestamente menos susceptibles de diálogo. [Ratzinger, Joseph, en Comentario sobre los Documentos del Vaticano II, ed. Herbert Volgrimer (Londres: Burns & Oates, 1969), p. 137] (Énfasis añadido aquí y en todo)
Al evitar la revelación de Cristo y Su gracia liberadora como la fuente de la verdadera libertad («Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres»), GS presenta una vista previa de la libertad del Nuevo Testamento que «transfiere el texto desde la perspectiva de la fe al de la teología natural…» la naturaleza del pacto de la libertad del hombre vis-á-vis Dios se pasa por alto en silencio ya que es el hecho de que «Israel-que representa la humanidad- no estaba en condiciones de llevar a cabo lo que ofreció la Alianza; sino que inevitablemente experimentó la ley como un yugo…»
GS evita sistemáticamente conversaciones sobre la repercusión de la Antigua Alianza a favor de la sangre de la alianza nueva y eterna como la entrada a la libertad humana a través de la transformación en Cristo. Ratzinger sigue: «Es imposible prescindir del hecho de que la vida prometida en última instancia, no vino de la libertad en el cumplimiento de la ley, sino de la muerte de aquel que se permitió de acuerdo con la ley ser colgado en el árbol como un violador de la ley (Gal 3:12 y ss.) …. «GS, concluye, los abusos del Antiguo Testamento con el fin de ocultar el Nuevo;
Arrancar Ecclus 15:14 de estos contextos en la historia de la revelación y usarlo en apoyo de una doctrina filosófica incolora de libertad, representa no sólo una lectura de la Escritura no histórica sino también una visión ahistórica y por lo tanto irreal del hombre. La doctrina general de la libertad desarrollada en el texto conciliar, no puede sostenerse a la crítica ya sea teológica o filosófica….
El texto completo da apenas un indicio de la discordia que corre por el hombre y que se describe de manera tan dramática en Rom. 7: 13-25. Incluso se cae en la terminología francamente pelagiana cuando se habla del hombre “sese ab omni passionum captivitate liberans finem suum persequitur et apta susbidia…” [La frase completa en la traducción del Inglés dice: «El hombre logra esta dignidad cuando, se emancipa de sí mismo [!] de todo cautiverio a la pasión, que persigue su objetivo en una elección espontánea de lo que es bueno, y se procura a sí mismo a través de una acción eficaz y hábil, apta ayuda a ese fin. «] (énfasis añadido)
El problema no se resuelve, menciona Ratzinger, por la declaración que le sigue de manera inmediata: «Dado que la libertad del hombre ha sido dañada por el pecado, sólo mediante la ayuda de la gracia de Dios puede traer dicha relación con Dios a florecer plenamente». La frase «florecer plenamente» [plene actuosam] implica el florecimiento humano sin la gracia y pasa por alto «la extensión del dilema humano… que llama al hombre en cuestión a sus profundidades y le quita la libertad…» –quiere decir que las consecuencias de la caída y la esclavitud del hombre al diablo antes de la venida del Redentor. Sugerir la elevación del hombre a partir del estado del pecado original por gracia conduce simplemente a un florecimiento «lleno» de la naturaleza humana «significa que un patrón de representación semi-pelagiano de todos los eventos se ha retenido», la posterior interpretación de la cual ha «llevado a anodinas [inofensivas] fórmulas que no se le necesita necesariamente haber dado lugar en absoluto». [Ibid., p. 138]
Por último, Ratzinger observa el fracaso de GS para tomar la alienación humana y la decadencia en serio por el bien de la postura del Concilio de optimismo sobre el mundo moderno «no pretende que se piense muy bien de hombre, sino engañarlo acerca de la gravedad de su situación«. ( ibid.) ¿Quién puede negar razonablemente que este mismo engaño está actuando en la Iglesia de hoy? la evitación del Concilio de «los problemas de la libertad humana… También significó que sólo se trató el libre albedrío…» la verdadera libertad de «los hijos de Dios» es lo que debería haber sido presentado, «mientras que el texto conciliar es incapaz de alguna apertura a su importancia». [Ibid., 138-139]
Vaya acusación, sin embargo silenciada, del Padre de tendencia modernista Joseph Ratzinger, el experto en el Concilio y el futuro Papa Benedicto XVI. Como John Allen señala en su biografía del cardenal Ratzinger, la crítica del padre Ratzinger de GS (publicado en 1969) fue motivada en parte por una experiencia durante su tiempo en la Facultad de Teología de la Universidad de Tubinga, que le llevó a ver «que la cálida liberalización que había soportado dentro de la Iglesia en el Vaticano II estaba llevando al caos ya que cualquier sentido de lo que es distintivamente cristiano acerca de la iglesia se estaba perdiendo, lo único que parecía preocupar del Concilio era Gaudium et spes y «los signos de los tiempos». «[Allen, John. Papa Benedicto XVI: Una Biografía de Joseph Ratzinger (Nueva York: Continuum, 2000), p. 83]
Hoy en día, la Iglesia se ve afectada por un Papa que parece haber sido depositado en la Silla de Pedro por el torbellino de ese caos eclesial que ya había alarmado al padre Ratzinger en la década de 1960. Tenemos un Papa diferente a cualquiera antes de él, que se entrega a una jeremiada sin fin contra los legalistas, fariseos de los últimos días y «cristianos rígidos» que pretende ver por todas partes en la Iglesia, sin tener en cuenta la laxitud y el colapso de la fe y la disciplina que llevó Juan Pablo II a lamentar una «apostasía silenciosa», Bergoglio parece determinado a dar cabida como la nueva normal eclesial.
Y mientras Bergoglio condena «casuística» por parte de aquellos que simplemente defienden la indisolubilidad del matrimonio sin excepción, recurre precisamente a la casuística con el fin de idear un neo-mosaico de «excepciones» al sexto mandamiento basado en un «discernimiento» oscuro de «situaciones concretas» por lo que los adúlteros públicos que afirman haber efectuado “segundos matrimonios” pueden en “ciertos casos» ser admitidos a la sagrada comunión sin cesar las relaciones sexuales adúlteras con personas con las que no están casados.
Más al punto aquí, el mismo Papa que ha condenado infamemente «la auto-absorción de neo-pelagianismo Prometeano de los que en última instancia confían sólo en sus propias fuerzas y se sienten superiores a los demás porque observan ciertas reglas o siguen siendo intransigentemente fieles a un estilo católico particular del pasado» ha pasado los últimos cuatro años, precisamente en la participación en un programa neo-pelagiano de la búsqueda de la prosperidad humana sin Cristo, un programa cuyo origen el Padre Ratzinger justamente traza al lenguaje y recepción de Gaudium et spes.
El manifiesto Bergogliano conocido como el Evangelii Gaudium(EG), en donde católicos «neo-pelagianos Prometeanos» son ridiculizados por su ortodoxia, es en sí misma una receta neo-pelagiana que llama a la perfección del mundo a través del diálogo y la cooperación mutua que supuestamente va a producir «un nuevo orden de las relaciones humanas», «nuevas orientaciones para la humanidad», «una nueva forma de pensar, que piensa en términos de comunidad y la prioridad de la vida de toda la apropiación de los bienes por unos pocos», «una nueva mentalidad política y económica», «nuevas formas de síntesis cultural», «nuevos procesos en la sociedad», «nuevos horizontes para el pensamiento» y «una nueva situación social…»
La utopía Bergogliana, muy en el espíritu de GS y la «civilización del amor» promovida por Juan VI y Juan Pablo II, debe ser realizada por los seguidores de cualquiera y todas las religiones:
Una actitud de apertura en la verdad y en el amor debe caracterizar el diálogo con los seguidores de las religiones no cristianas, a pesar de los diversos obstáculos y dificultades, especialmente las formas de fundamentalismo en ambos lados. El diálogo interreligioso es una condición necesaria para la paz en el mundo, y por lo tanto es un deber para los cristianos, así como otras comunidades religiosas.
Este diálogo es en primer lugar una conversación acerca de la existencia humana o, simplemente, como los obispos de la India lo han puesto, una cuestión de «abrirse a ellos, compartiendo sus alegrías y dolores». De esta manera, aprendemos a aceptar a los demás y sus diferentes formas de vivir, de pensar y de hablar. Podemos entonces unirnos entre sí en tomar el deber de servir a la justicia y la paz, que debe convertirse en un principio básico de todos nuestros intercambios. Un diálogo que busca la paz y la justicia social es en sí mismo, más allá de todas las consideraciones meramente prácticas, un compromiso ético que nos lleva a una nueva situación social. (CE 250)
La presente convocatoria de una hermandad pan-religiosa pos-cristiana es seguida por el descargo de responsabilidad modernista habitual de que lo que se está avanzado no está siendo avanzado: «En este diálogo, siempre amable y sincero, siempre se debe prestar atención a la relación intrínseca entre el diálogo y la proclamación, que conducen a la Iglesia a mantener e intensificar su relación con los no cristianos. Un sincretismo fácil sería en última instancia un gesto totalitario por parte de aquellos que ignoraran un valor mayor del que no son los maestros».
Pero, por supuesto, un sincretismo fácil con la participación de «todos los creyentes» en el proyecto utópico es exactamente lo que se propone, ya que incluso un solo fotograma fijo del ahora infame «vídeo del Papa» en el «diálogo interreligioso» deja claro:
<<video>>
Para estar seguro, EG anuncia un papel para el evangelio en la construcción de esta utopía neo-pelagiana, e incluso la ayuda de la gracia en la empresa (que Pelagio mismo permitió), pero en ninguna parte se sugirió que el hombre sea simplemente incapaz de hermandades universales fuera del cuerpo místico de Cristo, en donde la gracia santificante sola hace posible la metanoia que renueve la faz de la tierra. Más bien, EG, basado en nada más que la opinión de la Comisión Teológica Internacional, afirma que «no cristianos, por iniciativa de la gracia de Dios, cuando son fieles a su propia conciencia, pueden vivir ‘justificados por la gracia de Dios, y por lo tanto ser ‘asociados al misterio pascual de Jesucristo».
La imprecisión para apelar a la mera continuación de la conciencia como fundamento de la justificación a través de una «asociación» con el misterio pascual, incluso cuando la conciencia está en un error, es otro problema al que GS abrió la puerta. Como el padre Ratzinger observa en su comentario: «En cuanto a la fuerza vinculante de conciencia errónea, el texto emplea una formulación más bien evasiva. Simplemente dice que una conciencia tal no pierde su dignidad». (Op. Cit., P. 136) Sin embargo, aunque Aquino enseña que la conciencia, siendo la voz de la razón, debe seguirse incluso cuando se equivoca, también enseña, como Ratzinger señala, que la razón «debe saber acerca de la ley de Dios [su énfasis]». Por lo tanto, como enseña la Iglesia, la culpa se une a uno cuya conciencia, deformada por el pecado habitual entierra su propio conocimiento de los preceptos divinos, mientras que «la doctrina de la fuerza vinculante de una conciencia errónea en la forma en la que se propuso en la actualidad, pertenece enteramente a la idea de los tiempos modernos. «(Ibíd.)
Pero es precisamente esta noción moderna de la fuerza vinculante de una conciencia errónea que el Papa Bergoglio propone en Amoris Laetitia, 303;
Naturalmente, debe hacerse todo lo posible para fomentar el desarrollo de una conciencia iluminada, formada y guiada por el discernimiento responsable y serio del propio pastor, y para fomentar una confianza cada vez mayor en la gracia de Dios. Sin embargo, la conciencia puede hacer algo más que reconocer que una situación dada no corresponde objetivamente a las demandas generales del Evangelio. También puede reconocer con sinceridad y honestidad lo que por ahora es la más generosa respuesta que se puede dar a Dios y tienen que ver con cierta seguridad moral que es lo que Dios mismo está pidiendo en medio de la complejidad concreta de los propios límites, mientras que todavía no totalmente el objetivo ideal. (Énfasis añadido).
En otras palabras, alguien que sabe que su conducta viola el sexto mandamiento puede continuar en su adulterio si su conciencia supuestamente le informa que Dios no espera más de él «por ahora» y que está justificado a los ojos de Dios sin alteración de su comportamiento objetivamente pecaminoso. Sobre la base de esta novedad absoluta en la teología moral, la conciencia perdida del pecador habitual se transforma en un derecho de conciencia informada con Dios. Ningún Papa en toda la historia de la Iglesia ha prestado su nombre a tal atrocidad.
En un discurso importante en 1991, entregado al taller de Obispos en Dallas, el cardenal Ratzinger desarrolló aún más su crítica de la noción moderna de conciencia y de sus efectos perniciosos sobre la misión de la Iglesia:
En el marco de un litigio, un colega mayor, que era muy consciente de la difícil situación de ser cristiano en nuestro tiempo, expresó la opinión de que uno debe realmente ser agradecido con Dios que permite que haya tantos rebeldes que están en buena conciencia. Porque si les abriera los ojos y se convirtieran en creyentes, no serían capaces, en este mundo nuestro, de llevar la carga de la fe con toda su obligación moral. Pero como es, ya que pueden ir por otro camino, en buena conciencia, pueden llegar a la salvación.
Lo que me impactó sobre esta afirmación no era, en primer lugar la idea de una conciencia errónea dada por Dios mismo con el fin de salvar a los hombres por medio de tal astucia -la idea, por así decirlo, de una ceguera enviada por Dios para la salvación de aquellos en cuestión. Lo que me molesta es la noción que albergaba, de que la fe es una carga que difícilmente puede nacer y que sin duda estaba destinada exclusivamente a naturalezas más fuertes –la fe casi como una especie de castigo, en cualquier caso, una imposición con la que no es fácil lidiar.
De acuerdo con este punto de vista, la fe no haría a la salvación más fácil sino más difícil. Ser feliz significaría no tener que responsabilizarse de tener que creer o tener que someterse al yugo moral de la fe de la Iglesia Católica. La conciencia errónea, lo que hace la vida más fácil y marca un camino más humano, sería entonces una verdadera gracia, la forma normal de la salvación. Falso, mantener a raya la verdad sería mejor para el hombre que la verdad. No sería la verdad que lo liberaría, sino que tendría que ser liberado de la verdad. El hombre estaría más en casa en la oscuridad que en la luz. La fe no sería el buen regalo del buen Dios, sino una aflicción.
Si este fuera el estado de las cosas, ¿cómo podría la fe dar lugar a la alegría? ¿Quién tendría el valor para pasar la fe a los demás? ¿No sería mejor evitarles la verdad o incluso evitárselas? En las últimas décadas, las nociones de este tipo han paralizado visiblemente la disposición de evangelizar. El que ve la fe como una pesada carga o como una imposición moral no puede invitar a otros a creer. Más bien se les permite estar en la libertad putativa de su buena conciencia. [Saltos de párrafo añadido]
Una «gracia santificante» presumiblemente más o menos universal entre los hombres que generalmente se supone que están en buena conciencia, disociado de cualquier acto de fe en Cristo o el comportamiento, incluso básicamente moral, no sería gracia santificante en absoluto, -un don divino sobreañadido a la naturaleza caída. Sería, más bien, un atributo intrínseco del hombre pelagiano, que nunca ha caído en primer lugar. El hombre pelagiano, capaz de salvarse a sí mismo sin la fe, el bautismo o la Iglesia Católica, es precisamente el hombre de la visión Bergogliana, engendrado por las novedades conciliares de «ecumenismo», «diálogo» y el «diálogo interreligioso», que ha incapacitado –no, más bien terminado- «la disposición de evangelizar» por parte de los eclesiásticos post-conciliares.
En este punto de vista, la fe y el bautismo se reducen a formas pelagianas de asistencia a una empresa humana que es, sin embargo, bastante capaz de tener éxito sin ellos. Lejos de las páginas de EG o la infinita, difusa producción oral del papa Bergoglio está la enseñanza constante de la Iglesia, que sólo ella posee los medios por los cuales puede haber paz entre los hombres de buena voluntad. Como Pío XI declaró durante el intervalo entre las dos guerras mundiales;
Debido a que la Iglesia es por institución divina, la única depositaria e intérprete de los ideales y enseñanzas de Cristo, sólo ella posee en cualquier sentido completo y verdadero el poder efectivamente de combatir esa filosofía materialista, lo que ya ha hecho y, aún amenaza tan grande daño al hogar y al estado. La Iglesia sola puede introducir en la sociedad y mantener en ella el prestigio de un cierto espiritualismo sano, el espiritualismo del cristianismo, que tanto desde el punto de vista de la verdad y de su valor práctico es bastante superior a cualquier teoría filosófica exclusivamente. La Iglesia es la maestra y un ejemplo de buena voluntad del mundo, porque ella es capaz de inculcar y desarrollar en el hombre el «verdadero espíritu de amor fraternal» (San Agustín, De moribus Eccesiae Catholicae, 30), y al elevar la estimación pública del valor y la dignidad del alma del individuo con ello ayuda a elevarnos incluso a Dios.
Existe una institución capaz de proteger la santidad de la ley de las naciones. Esta institución es una parte de cada nación; al mismo tiempo está por encima de todas las naciones. A ella le gusta, también, la más alta autoridad, la plenitud del poder de enseñanza de los Apóstoles. Una institución como es la Iglesia de Cristo. Ella sola se adapta a hacer esta gran obra, pues no sólo es comisionada por Dios para conducir a la humanidad, sino por otra parte, a causa de su propia composición y la constitución que ella posee, en razón de sus tradiciones ancestrales y su gran prestigio, que no ha disminuido sino se ha aumentado considerablemente desde el final de la guerra, no puede sino tener éxito en tal empresa donde otros seguramente fracasarán. (Ubi Arcano Dei, Nos. 42, 46))
Y, como el Papa Pío X declaró contra los errores de los soñadores utópicos del movimiento Sillon, cuyo sueño es ahora obviamente el programa Bergogliano;
Esto, sin embargo, es lo que quieren hacer con la sociedad humana; sueñan con cambiar sus fundamentos naturales y tradicionales; sueñan con la Ciudad futura construida en principios diferentes, y se atreven a proclamar esto como más fructífero y más beneficioso que los principios sobre los que descansa la actual ciudad cristiana.
No, venerables hermanos, debemos repetir con la mayor energía en estos tiempos de anarquía social e intelectual cuando todo el mundo se encarga de enseñar como maestro y legislador – la ciudad no se puede construir de otra manera que como Dios la ha construido; la sociedad no se puede configurar si la Iglesia no pone los cimientos y supervisa el trabajo; no, la civilización no es algo que aún no se haya encontrado, ni es la nueva ciudad que se construirá en nociones confusas; ha estado en existencia y todavía está: es la civilización cristiana, es la ciudad católica. Que sólo se tiene que configurar y restaurar continuamente contra los ataques incesantes de soñadores locos, rebeldes y malhechores. OMNIA INSTAURARE IN CHRISTO (Restaurar todas las cosas en Cristo). (Notre Charge Apostolique)
Por último, existe la cepa antinómica del pelagianismo también claramente evidente en el programa Bergogliano: la noción, que se remonta a los tiempos apostólicos y alcanzando su ápice destructiva con Lutero, que «los cristianos están exentos de la obligación de la ley moral» en el sentido de que «como las buenas obras no promueven la salvación, por lo que tampoco las malas obras la impiden» siempre y cuando uno tenga fe fiducial en Cristo. Los cristianos pueden estar bajo la ley, y de hecho deben seguirla por el bien de la vida correcta y buen ejemplo, pero no están condenados por ella sin importar sus transgresiones, porque su fe los salvará.
Para Bergoglio, los pecados -aparte de los que son políticamente aceptables de condenar y que condena sin cesar-, no son en ningún momento respecto a la salvación, porque Jesús ya los ha satisfecho a todos ellos, al igual que Lutero creía -especialmente los pecados de la carne que Bergoglio trabaja para acomodar. Como declaró durante uno de sus sermones llenos de errores improvisados en la Casa de Santa Marta» Cuando vamos a la confesión, por ejemplo, no es lo que digamos nuestros pecados y Dios nos perdona. No, eso no! Buscamos a Jesucristo y decimos: ‘Este es tu pecado, y yo pecaré de nuevo‘. ‘Y a Jesús le gusta, porque era su misión: Convertirse en pecador por nosotros, para liberarnos«
Tenemos un Papa que profesa abiertamente que Martin Lutero tenía razón respecto a la justificación por la fe solamente. A medida que el mundo estaba encantado de escuchar durante una de las sesiones de su «magisterio en el avión«: «Y hoy luteranos y católicos, protestantes, todos estamos de acuerdo en la doctrina de la justificación. En este punto, lo que es muy importante, no incurrió en error».
Y así, junto con el hombre pelagiano, que nunca cayó en el paraíso, tenemos al hombre luterano, el heredero de Pelagio, que nunca caerá siempre y cuando él profese la fe en el Cristo cuya Ley desobedecen. El pecado original, pecado personal, y las consecuencias fatales de ambos sin santificar la gracia se desvanece de la vista en la teología Bergogliana, al igual que lo han hecho en la teología de los eclesiásticos postconciliares en general. Hablando de los problemas como se manifiestan en los documentos del sínodo que Bergoglio amañó en preparación para Amoris Laetitia, el obispo Atanasio Schneider observa el resultado pelagiano:
Esta omisión es grave porque, sin la aceptación de la verdad sobre el pecado original y los pecados en general, no se puede entender correctamente la redención de la raza humana a través del sacrificio de Cristo en la Cruz. Si uno elimina el lenguaje del pecado, finalmente uno también elimina la verdadera redención; y entonces uno pasa a convertir el cristianismo en humanismo y en pelagianismo. Luego se queda sólo la auto-redención o una religión de una pedagogía ética y moral naturalista, o una nueva religión de la ecología y del cambio climático.
Pero esta es la religión que el papa Bergoglio ha estado promoviendo, aunque mezclado con expresiones ocasionales de la piedad popular católica en la mezcla confusa que ha sido su estilo teológico desde el comienzo de su carrera episcopal, un estilo que se mueve siempre, sin embargo, en la misma dirección liberalizadora.
En suma, el mismo Papa que condena el «neopelagianismo prometeano egocéntrico» de los católicos ortodoxos – una calumnia absurda que perseguirá a la memoria de este extraño pontificado hasta el final del tiempo- resulta tener algo del mismo neo-pelagianismo. Pero para ser justos con él, hay que decir que se encuentra al final de un proceso de decadencia que se inició con el Concilio en 1962 y está llegando a su etapa final con este pontificado, la forma de realización completa de todas las novedades infaustas del Concilio.
Christopher A. Ferrara
[Traducido por Rocío Salas. Artículo original.]
