La conciencia ambigua del hombre contemporáneo

La doctrina moderna sobre la Dignitatis Humanae, o dignidad del hombre, ha alentado e incluso asegurado la laicidad, o la secularización de la esfera política. Dignitatis Humanae del Concilio Vaticano II al principio aborda esta doctrina de una manera descriptiva, señalando que “[un] sentido de la dignidad de la persona humana se ha estado imprimiendo cada vez más profundamente en la conciencia del hombre contemporáneo, y se exige cada vez más que los hombres actúen según su propio juicio, disfrutando y utilizando de una libertad responsable, no impulsada por la coerción sino motivada por un sentido del deber”. La dignidad, continúa el documento sugiriendo, exige que los poderes del gobierno no invadan la libertad legítima de las personas y las asociaciones. La dignidad, por lo tanto, exige límites constitucionales y otras leyes que garanticen la libertad, en particular la libre búsqueda de “valores propios del espíritu humano”.

Sin embargo, al final de su primer párrafo, Dignitatis Humanae pasa de la descripción a la condonación: “Este Concilio Vaticano toma nota cuidadosa de estos deseos en la mente de los hombres. Propone declarar que están muy de acuerdo con la verdad y la justicia. “El Concilio, Dignitatis proclama, buscará “tradición sagrada” y doctrina para producir cosas que armonizarán a la Iglesia con esta conciencia en desarrollo de la dignidad humana. Veremos que este intento de armonización ha dejado a la Iglesia con solo una cáscara vacía de lo que era esa profunda dignidad que exige la naturaleza racional, política y eterna del hombre. El Hombre se ha paralizado a sí mismo a través de esta conciencia moderna y ahora se mantiene apenas vivo en un hospital de campaña del estado secular. Tratamiento tras tratamiento solo ha empeorado la enfermedad. La Iglesia debe proclamar nuevamente una definición de hombre que haga justicia a la dignidad humana, lo que en gran parte significa dar a Dios lo que Le corresponde.

Dignitatis Humanae y la Divina Revelación de la Dignidad

Cuando Dignitatis Humanae busca en el tesoro de la Iglesia, parece encontrar poco que concuerde con el sentido de dignidad humana del “hombre contemporáneo”. El documento argumenta que la dignidad humana se conoce “a través de la palabra revelada de Dios y por la razón misma”. Los seres humanos tienen dignidad, continúa, porque “están dotados de razón y libre albedrío”, capacidades que obligan a la búsqueda de la verdad. Pero, y aquí Dignitatis ofrece premisas directamente sacadas de las densas páginas del filósofo de la Ilustración Emmanuel Kant, los hombres no pueden emprender la búsqueda “de una manera acorde con su propia naturaleza a menos que disfruten de inmunidad contra la coerción externa así como también de libertad psicológica”. Así, nuevamente, vemos un intrínseco vínculo entre dignidad y libertad. Hasta ahora, sin embargo, aunque se nos ha dado un énfasis kantiano tácito en la autodeterminación, no se nos ha mostrado con claridad el vínculo entre la Tradición y la doctrina sagradas, y el sentido contemporáneo del hombre acerca de la dignidad humana. Además, se nos dice que las demandas que se han desarrollado debido a “la dignidad de la persona humana… son plenamente conocidas por la razón humana a través de siglos de experiencia”.

Es importante destacar que Dignitatis continúa insistiendo en que “la doctrina de la libertad tiene sus raíces en la revelación divina”.  Sin embargo, en la siguiente oración, leemos que “La [r]evelación en realidad no afirma en las mismas palabras el derecho del hombre a la inmunidad respecto a la coerción externa en asuntos religiosos”, pero “revela la dignidad de la persona humana en todas sus dimensiones”. Esta revelación toma la forma del respeto de Cristo por la libertad con la que la humanidad debe creer en Dios.

Por tanto, el documento nos da la descripción completa de la revelación divina  acerca de la dignidad de la persona humana. Primero, uno de los principios fundamentales de la doctrina católica es que la respuesta del hombre a Dios debe ser razonable y libre. Segundo, Cristo vino con mansedumbre, negándose a “ser un mesías político, gobernando por la fuerza”. Finalmente, sus apóstoles se esforzaron por convertirse no por coerción, sino por el poder de la palabra de Dios.

Considerando todo esto, al apoyar “el principio de la libertad religiosa como corresponde a la dignidad del hombre”, la Iglesia simplemente está siendo fiel “a la verdad del Evangelio”. En este punto del documento, los autores parecen hacer una afirmación ambigua sobre la consonancia entre la conciencia cada vez más profunda del hombre contemporáneo y la revelación divina. Porque, debido a que “la levadura del Evangelio ha sido durante mucho tiempo su silencioso trabajo en las mentes de los hombres… se debe en gran medida al hecho de que… con el tiempo los hombres han llegado a reconocer su dignidad como personas, y se ha fortalecido la convicción de que la persona en la sociedad debe mantenerse libre de todo tipo de coerción en asuntos religiosos”.

Dignidad contemporánea, conciencia kantiana

Es muy correcto rastrear los orígenes de la “dignidad contemporánea” no en la levadura del Evangelio, sino en el pensador de la Ilustración Emmanuel Kant. Pierre Manent, en su ¿Un mundo más allá de la política? , escribe: “Si para Tomás de Aquino la dignidad humana consiste en obedecer libremente la ley natural y divina, para Kant consiste en obedecer la ley que los seres humanos se dan a sí mismos”. Por tanto, la tradición católica argumenta que cualquier dignidad humana que exista viene como dada, como un regalo, de Dios, porque solo Dios es capaz de otorgarles poder para seguir su propio albedrío. Para Kant, “ser humano es una dignidad. La diferencia es radical y sutil”. Kant enseñó que los seres humanos nunca pueden ser instrumentalizados, lo que significa que nunca podemos tratar a otra persona humana como un medio para lograr un objetivo fuera o más allá de esa persona. Una persona humana, afirma Kant, es un fin en sí mismo. La humanidad “solo tiene dignidad”, afirma Kant, porque la humanidad sola es capaz de autonomía: la capacidad de elegir nuestras propias acciones. En otras palabras, para Kant, los humanos tienen dignidad no porque estén hechos a la imagen de Dios, sino porque son encarnaciones de autonomía.

Para Kant, como para Dignitatis, la dignidad de una persona se manifiesta solo en la medida en que esa persona es autodeterminante; debe ser independiente del mero orden causal natural. Este Kant lo llama libertad negativa. Además, uno tiene dignidad solo en la medida en que es su propio maestro; solo cuando la voluntad es la única ley que rige en uno mismo, es autodeterminante. En un pasaje notable, Kant escribe que cuando, en libertad, el hombre determina sus propios ideales morales, podemos ver que “un ser humano puede ser impío, pero la humanidad que hay en su persona debe ser santa para él”. La dignidad se convierte fácilmente en deificación.

La dignidad del buey tonto

Aunque Santo Tomás de Aquino se cuida de aprobar la definición de “persona” de Boecio, está de acuerdo con la definición de una persona como “una sustancia individual de naturaleza racional”. Por naturaleza, una persona tiene poderes de intelecto, auto-movimiento, y elección. Según esta definición inicial, entonces, aunque podemos hacer distinciones reales e importantes entre los dos, la persona racional de Aquino no es incongruente con la exploración de Kant de la naturaleza de la dignidad humana.

Sin embargo, Santo Tomás no se detiene aquí, y lo que agrega a esta definición inicial de la naturaleza humana coloca la comprensión católica de la persona fuera del alcance de Kant, y en manos de Dios. Él escribe: “Ahora es manifiesto que en el hombre hay algo parecido a Dios, copiado de Dios como de un ejemplo; sin embargo, esta semejanza no es de igualdad, ya que un ejemplar así excede infinitamente su copia. Por lo tanto, en el hombre hay una semejanza con Dios; no, de hecho, una semejanza perfecta, sino imperfecta”. El hombre no tiene dignidad como hombre. Podríamos decir que el hombre tiene dignidad como imago Dei, pero, como demandan las premisas de Santo Tomás, esto no es motivo de autocomplacencia, ya que la semejanza es imperfecta hasta el punto de que la naturaleza de Dios excede infinitamente la nuestra.

Encontramos otras contingencias. Para Kant, la dignidad del hombre depende de su autonomía y autodeterminación. Para Aquino, la dignidad del hombre depende de su telos, su fin natural, que es la unión con Dios. Es en este fin, no en su dominio propio, que la dignidad humana encuentra su realización.

¿El correctivo de Gaudium ?

Bajo el título “La dignidad del hombre,” Gaudium et Spes se esfuerza por radicar la dignidad humana en Dios, señalando que “el hombre fue creado “a imagen de Dios” y por lo tanto “es capaz de conocer y amar a su Creador.” Gaudium et Spes va aún más lejos e insiste en que “[l] a Iglesia sostiene que el reconocimiento de Dios no es en modo alguno hostil a la dignidad del hombre, ya que esta dignidad está arraigada y perfeccionada en Dios. Dios creó al hombre como un miembro inteligente y libre de la sociedad. Pero aún más importante, es llamado como hijo a comunicarse con Dios y compartir su felicidad “. De hecho, la constitución pastoral hace una proclamación aún más audaz: uno que a primera vista parece ser un repudio directo de la concepción de dignidad de Kant: “En lo más profundo de su conciencia, el hombre detecta una ley que no se impone a sí mismo, pero que lo obliga a obedecer”.

Mientras que la dignidad del hombre de Kant sólo requiere que obedezca las leyes que él mismo determina, la conciencia en el corazón del hombre es “una ley escrita por Dios; obedecerla es la propia dignidad del hombre; según él, será juzgado ”. Aquí nuevamente Gaudium et Spes parece hacer avances importantes en distinguir la dignidad católica de la dignidad del “hombre contemporáneo”, que encuentra su expresión más inteligible en Kant. Obedecer a Dios es la verdadera dignidad del hombre .

Lamentablemente, esto sería una mala lectura. Lo que dice la constitución pastoral es que la dignidad del hombre se encuentra en la obediencia a la conciencia . Esta distinción puede parecer menor, pero sobre ella vemos dibujada una grieta que ha desgarrado a la Iglesia desde adentro.

La Mala Fe del Modernismo en la conciencia del Hombre

Si buscamos otros usos de la palabra “conciencia” en Gaudium et Spes , varios casos parecerían ser motivo de gran preocupación. Considera lo siguiente:

En la conciencia de muchos surge una creciente preocupación de que se reconozcan los derechos de las minorías, sin descuidar sus deberes hacia la comunidad política. Además, existe un respeto cada vez mayor por los hombres de otras opiniones u otras religiones.

Y en otros lugares, con respecto a la guerra:

La conciencia del hombre mismo da una voz cada vez más enfática a estos principios …

Como en el primer párrafo de Dignitatis Humanae , la voz suena algo descriptiva , como si la constitución simplemente estuviera documentando las opiniones cambiantes de los tiempos en que fue escrita. Sin embargo, no existe un lenguaje posterior que distinga esta descripción de la propia proclamación de la Iglesia al respecto. Por esta razón, sería fácil leer el pasaje como aplaudiendo tal “desarrollo de conciencia”. Además, aquí vemos el curioso uso de la singular “conciencia de muchos”. El lenguaje ambiguo, a veces dolorosamente dudoso de Dignitatis nos rememora al lenguaje mucho más lúcido del Pascendi del Papa San Pío X , en el que escribe que para los modernistas, la Iglesia es “el producto de la conciencia colectiva , es decir, de la sociedad de las conciencias individuales que, en virtud del principio de permanencia vital , todas dependen de un primer creyente, que para los católicos es Cristo”. El pasaje de Gaudium , apelando a la singular ” conciencia de muchos , ”Parece similar a la conciencia colectiva modernista. En otra parte, el Papa San Pío X aclara que para los modernistas, “[todas] las conciencias cristianas estaban, afirman, de una manera virtualmente incluida en la conciencia de Cristo, ya que la planta está incluida en la semilla”.  Entonces, la reelaboración Modernista de Cristo eleva la importancia de Su conciencia y, por extensión, las conciencias de los Cristianos. Este aumento en el valor de la conciencia interior tiene ramificaciones sorprendentes para el magisterio externo, que, para el modernista, surge “Como, en resumidas cuentas, el magisterio nace de las conciencias individuales y para bien de las mismas conciencias se le ha impuesto el cargo público”. De esta premisa “se deduce que el magisterio eclesiástico depende de las mismas conciencias y que, por lo tanto, debe someterse a las formas democráticas”. De hecho, si el magisterio fuera  para evitar que las conciencias individuales revelen libre y abiertamente los impulsos que sienten”, o para proteger los dogmas de su “necesaria evolución”, tal sería, para el modernista, un grave abuso de poder.

Aunque, por tanto, Gaudium et Spes arraiga su comprensión de la conciencia en la ley de Dios escrita en el corazón humano, no obstante incluye pasajes indefinidos sobre la conciencia que dejan abundante espacio para las interpretaciones modernistas. Además, al plantear la propia dignidad del hombre en su conciencia , la constitución ofrece un análisis reductivo de la dignidad del hombre. Sí, en otro lugar Gaudium dice: “La razón fundamental de la dignidad humana radica en la llamada del hombre a la comunión con Dios”, pero sería fácil concluir, basándose en el tenor y los principios de la constitución, que esta comunión viene a través de la conciencia sobre todo, o al menos a través de la negligencia en la sumisión a las leyes externas formadas por la razón correcta y la debida obediencia al Magisterio.

En Pascendi Dominici Gregis , el Papa San Pío X observa que para el modernista, “todo fenómeno de conciencia procede del hombre como hombre. La conclusión rigurosa de esto es la identidad del hombre con Dios”.

No deseo afirmar que la comprensión de la dignidad del hombre y la comprensión de la conciencia que conllevan los documentos antes mencionados del Vaticano II son una colusión absoluta con el modernismo. Sin embargo, está claro que estos documentos contienen sorprendentes puntos de continuidad con las doctrinas kantianas y modernistas. Parece, de hecho, que al menos, los documentos antes mencionados del Concilio Vaticano II evidencian una cierta capitulación a las tendencias del kantismo y el modernismo, que tienen como fin un humanismo ateo.

Libertad religiosa dignificada

La delimitación de la dignidad del hombre por parte de Santo Tomás hace justicia a la persona humana tal como Dios la creó. Porque el hombre es una imagen cuyo Ejemplar enuncia siempre el hecho de que la dignidad del hombre depende de su sumisión a las leyes civiles correctamente ordenadas, así como al magisterio de la Iglesia, a través del cual encontrará la salvación. Recordemos que, para Aquino, la dignidad humana consiste en la naturaleza intelectual del hombre; su habilidad para elegir; y su fin final, que es la unión con Dios. De las dos primeras partes podemos deducir que, además de la conciencia, la dignidad del hombre sólo puede cumplirse en la medida en que pueda promulgar y obedecer leyes de acuerdo con la razón y la ley eterna. De esta manera, la dignidad limitada que el hombre puede representar en la esfera limitada de la “libertad religiosa”, así llamada en Dignitatis Humanae, se aclara porque, como escribió el Papa León XIII en Libertas Humana, “La verdadera libertad de la sociedad humana no consiste en que cada hombre haga lo que le plazca, ya que esto simplemente terminaría en disturbios y confusión, y provocaría el derrocamiento del Estado: sino más bien en esto, que a través de los mandatos de la ley civil, todos pueden ajustarse más fácilmente a las prescripciones de la ley eterna “.

En la práctica, si no en la proclamación, la conciencia del “hombre contemporáneo” de su propia dignidad lo ha llevado a identificar al Hombre, en el trono del Estado Secular, como Emperador de la Tierra.

Algunos esfuerzos desesperados y vergonzantes para preservar la libertad religiosa pueden resultar en algunos bienes prácticos, incluso en leyes civiles que concuerdan con lo eterno. Pero una hermenéutica de la continuidad que busca en el magisterio de la Iglesia a lo largo de los siglos nos proporciona la única relación entre Iglesia y Estado que garantizará tanto el reinado de Cristo como la dignidad del hombre. El Papa San Pío X lo deja claro en sus encíclicas Vehementer Nos, donde indica que la separación del Estado y la Iglesia no es un requisito previo para la dignidad humana. “Que el Estado debe estar separado de la Iglesia” es “absolutamente falso, un error muy pernicioso”. El Papa San Pío X sabe que no debe esperar que los hombres de buena voluntad puedan preservar la sociedad humana con leyes que se dictan a sí mismos en plena libertad. Nos muestra que “el principio de que el Estado no debe reconocer ningún culto religioso” es “culpable de una gran injusticia hacia Dios; porque el Creador del hombre es también el Fundador de las sociedades humanas, y preserva su existencia como Él preserva la nuestra individual”. Dios, no el Hombre, es el Fundador de las sociedades humanas, y así, ¿no estamos presenciando esto en nuestros tiempos? – el Estado que trata de preservarse por sus propias pretensiones de autoridad y poder de origen propio inevitablemente contiene las semillas de su propio florecimiento venenoso.

Además, esta “negación obvia del orden sobrenatural” despoja al hombre de su más profunda dignidad, sea lo que sea lo que la conciencia del hombre contemporáneo pueda reclamar. Para la sujeción de la Iglesia al Estado, el resultado aparentemente inevitable de la separación antes mencionada, “limita la acción del Estado a la búsqueda de la prosperidad pública solo durante esta vida”. En lugar de la “felicidad eterna”, que es el objetivo final del hombre, y el único destino que le otorga verdadera dignidad, el Estado separado limita su acción “a la búsqueda de la prosperidad pública solo durante esta vida”.

Más allá de la autonomía de la conciencia: las deudas de la dignidad católica hacia Dios

La conciencia del hombre moderno exige una dignidad humana que requiera autodeterminación autónoma, exige obediencia sólo a las leyes que el hombre mismo crea libremente e insiste en la supremacía de la conciencia. Nada de esas proclamaciones cambia el hecho de que Cristo es nuestro Rey. Como escribe el Papa San Pío X, esto significa que “le debemos, por lo tanto, no sólo un culto privado, sino un culto público y social para honrarlo”. Sin duda, los preparativos para el reinado restaurado de Cristo llevarán muchos años, décadas, tal vez incluso siglos en su preparación. Mientras tanto, no podemos negar que el intento del Concilio Vaticano II de “traer cosas nuevas que estén en armonía con las cosas viejas” resultó en el entierro de cosas viejas exigentes pero dignas a cambio de lo nuevo pero confuso.

Puede ser una distracción hablar de cosas simplemente en términos de lo viejo y lo nuevo. Quizás sea mejor hablar de lo que es verdad. Tolerando un Imperio Romano que habría disfrutado con su retiro al culto privado en la libertad de su propia y autodeterminada domus, San Pablo anunció la verdad de que “[aquí] no hay poder sino de Dios” (Romanos 13: 1). No debemos tener miedo de enseñar y persuadir que “todo poder público debe proceder de Dios”. Con el Papa León XIII, debemos recordar y reclamar el reconocimiento de que “sólo Dios es el verdadero y supremo Señor del Mundo”. Todo, sin excepción, debe estar sujeto a Él, y debe servirle, de modo que quien tiene el derecho de gobernar, lo tiene de una única y única fuente, a saber, Dios”.

Esto puede ser una afrenta a la conciencia del hombre moderno, que irrita, como lo hace, contra la primacía de la conciencia y la dignidad de la autodeterminación. Sin embargo, ¿podemos seguir satisfechos con el relativismo que sólo ha aumentado desde que la Iglesia se esforzó por armonizarse con el hombre contemporáneo y su digna demanda de libertad religiosa? Porque, aunque los apoyos de Dignitatis Humanae de la dignidad singularmente contemporánea del hombre fueron supuestamente diseñados para fomentar su búsqueda libre de la verdad, en la práctica, el orden social basado en esta dignidad ha puesto esa búsqueda, por así decirlo, entre paréntesis. ¿Cómo, en buena conciencia, podemos continuar dignificando la moderna liberación de la conciencia del hombre del supuesto poder coercitivo del magisterio de Dios?

Enlace original: https://onepeterfive.com/vatican-ii-conscience-dignity/

Traducido por Alberto G. Corona