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Para una liturgia justa

“Parece que hoy gran parte de la liturgia, al menos en su aplicación práctica, se ha reducido a dos movimientos: kerigmático-catequístico y epicléctico-comunicativo, con la desaparición o la fuerte reducción de la posición latreutico-contemplativa”.

Don Enrico Finotti escribe así en una de sus respuestas dedicadas a la liturgia. Al inicio parece un lenguaje para iniciados, pero Don Finotti nunca deja a sus interlocutores sin explicación. Siempre atento a las observaciones de los fieles, el autor se sorprende de que uno de ellos se asombre al ver a un sacerdote en oración y se pregunta: si en la liturgia la dimensión de la oración, a los ojos de los fieles comunes, ya no aparece como central, significa que hay algo que no funciona. Porque la liturgia es por naturaleza una oración pública.

He aquí la explicación: hoy la liturgia privilegia los momentos en que el sacerdote se dirige al pueblo para proclamar la palabra de Dios (posición kerigmática) y aquellos en que se dirige a los fieles para actuar sobre ellos con los mismos gestos de Jesús (posición epiclética), pero no favorece los momentos en que el sacerdote, representando al Señor al frente del pueblo (posición latreutica), debiera dirigirse a Dios como asamblea y guiar a los fieles en la alabanza y la adoración.

En la liturgia actual hay, pues, un descompensación, un desequilibrio, y es evidente que todo esto tiene que ver con la posición del sacerdote. Una posición que, en la liturgia reformada por el Concilio Vaticano II, es funcional a la idea de la Misa como mesa, pero no como sacrificio.

Quienes defienden la reforma deseada por el Concilio acusan fácilmente de “tradicionalismo” a todos aquellos que plantean el problema de la posición asumida por el sacerdote durante la Misa. Pero esto no es nostalgia y no es una fijación. Se trata más bien de entrar en el sentido profundo de la acción litúrgica. Y, si damos este paso, la cuestión de la conversi ad Dominum es decisiva.

Como bien escribe Don Finotti,

“hay que reconocer que la celebración de la parte sacrifical de la Misa (del ofertorio a la comunión) en el mismo sentido hacia el que mira toda la asamblea, según la tradición constante de la Iglesia, suscita de manera inmediata y eficaz la mirada común (sacerdote y pueblo) hacia el Deum que es constitutivo de la liturgia”.

Las preguntas que los fieles hacen al liturgista en la revista Liturgia: culmen et fons se refieren a un poco de todo: desde la Vigilia de Navidad hasta el Vía Crucis, desde las fiestas patronales hasta la semana de la unidad de los cristianos. Además, a muchas personas les gustaría entrar en detalles y hacer más y más preguntas específicas. Por ejemplo:

¿Qué es un rito exactamente y cuáles son sus componentes?

¿Quién gestiona las reglas de la liturgia renovada?

¿Cuál es la importancia del hábito sacerdotal?

¿Qué ha sido de la liturgia de las horas?

El valor de Don Finotti reside en la capacidad de unir el respeto por lo sagrado y el sentido común. La palabra clave es equilibrio. Eso significa respetar la jerarquía de valores. En la Misa no se va a escenificar una cena, sino a renovar el sacrificio eucarístico. Uno no va a exhibir la creatividad humana, sino a dar gloria a Dios. No vamos a gratificar el protagonismo del sacerdote o de la asamblea, sino a orar y adorar. Sólo si los valores se ponen en la jerarquía correcta es correcta la acción litúrgica que resulta de ella.

Importantes son las palabras que Don Finotti dedica a la incomprensión sobre la autenticidad de la liturgia, como si lo auténtico correspondiera a lo espontáneo. Respondiendo a una pregunta que habla del mito de la “animación” de la Misa, un mito modernista que es fuente de infinitos abusos, el autor explica:

“Lo auténtico no es lo espontáneo e irreflexivo, sino que la autenticidad requiere adhesión a la verdad y fuerza de voluntad para realizar en las obras el esplendor de lo verdadero, del bueno y del bello. La objetividad es, por tanto, una condición esencial de la autenticidad, contaminada por un subjetivismo estéril sin ninguna referencia verdadera. La verdadera autenticidad es el fruto maduro de un itinerario que implica la investigación intelectual, la formación espiritual y el ejercicio de la voluntad. La disciplina y el sacrificio en la constante obediencia a la Iglesia son condiciones necesarias para lograr esta virtud, mantenerla y defenderla. El error en esta materia provoca un desapego por toda la estructura litúrgica objetiva de la Iglesia (Misa, sacramentos, año litúrgico, etc.) y una sustitución completa con creaciones subjetivas privadas o comunes, una “liturgia” subjetiva que no representa el pensamiento de Cristo, no contiene su misterio y por lo tanto no salva. Es, al fin y al cabo, un acto idólatra y una ilusión piadosa, el reflejo siempre cambiante de los propios sentimientos y de las sensibilidades del “grupo celebrante”. De este modo la dimensión subjetiva y privada del grupo ha sustituido a la dimensión objetiva y pública del pueblo, como referente primario de la liturgia”.

Creo que estas palabras deben ser impresas y distribuidas en todas las iglesias, en beneficio de los fieles, pero también en beneficio de los sacerdotes. En nombre del mito de la animación litúrgica (totalmente arbitraria y basada únicamente en el protagonismo humano) se impuso la espontaneidad. Suena como una tontería, pero eso es lo que ha ocurrido. Y los resultados están ante los ojos y los oídos de todos.

Obviamente, la liturgia espontánea va de la mano con la imagen de un Dios bonachón, como bien señala un lector que escribe:

“Ahora estamos impregnados de una concepción reducida del concepto de Dios: un Dios bonachón que ha dejado de lado toda su majestad y que reclama una confianza casi banal”.

Y a este Dios bonachón uno se acerca, en consecuencia,

“con el lenguaje material e inmediato, ya no atento al sentido de adoración que la zarza ardiente le recordaba a Moisés”.

Esto es dramáticamente cierto. Y la liturgia paga esta incapacidad de distinguir lo sagrado de lo profano. Esto no es un problema formal, porque cuando hablamos de liturgia la forma es sustancia.

Y aquí Don Finotti va directamente al meollo de la cuestión:

“Es un hecho comprobable que hay ahora una mentalidad buenista muy extendida acerca de Dios, para la cual se Le considera tan disponible y tan fácilmente accesible como para negar cualquier esfuerzo de purificación e investigación en conocer su voluntad, discernir su palabra y seguir sus leyes. Un Dios bueno, fácil en su relación y desprovisto de toda oscuridad, se convierte en el reflejo de nuestra psicología, engañándonos ante un ídolo fruto de nuestra imaginación. Una idea barata de un Dios completamente subordinado a todas nuestras inclinaciones es a veces justificada por el uso del término evangélico Abbà, como si esta confianza ya hubiera eliminado todo vestigio de majestad, grandeza y misterio. Un Dios tan cercano a nosotros como para ser completamente fungible a todos nuestros caprichos se convierte en un “dios de hazlo tú mismo”, que finalmente admite cada capricho de nuestra frágil y retorcida psicología. Con esta visión de Dios, toda forma litúrgica se ve comprometida desde sus raíces más profundas, porque el subjetivismo extremo socava los fundamentos mismos de la espiritualidad y del concepto de Dios y de la relación íntima con él en la vida espiritual”.

Debemos reconocer que, hoy en día, se necesita valor para hablar así. Pero el nudo está todo aquí. La degradación en la acción litúrgica es el fruto de una teología distorsionada que ha colocado al hombre, y no a Dios, en el altar. Una teología que pide celebrar al hombre, no a Dios.

Don Finotti escribe:

“Si se pierde el sentido interior de la adoración y la admiración por la majestad de Aquel que siempre permanece inefable y fuera de nuestro alcance, no se puede esperar una forma litúrgica conforme a reglas objetivas precisas e inspirada por el gusto de la grandeza y del misterio, connatural a la forma clásica de la liturgia de la Iglesia a lo largo de la tradición. Está claro entonces que todos los que son víctimas de tal visión prefieren la espontaneidad, huyen de toda sumisión a las normas rituales y consideran auténtica una celebración lo más libre posible, como la Misa celebrada en un prado o en un contexto recreativo. La libertad caprichosa de la relación interior con Dios, desprovista de toda orientación objetiva, de toda verificación doctrinal conforme a una sana ortodoxia y de una consonancia con la tradición disciplinar madurada a lo largo de los siglos, se refleja en una liturgia según este frágil estado interior, que se declina en las expresiones más dispares y contradictorias que brotan de una espiritualidad ya enferma y salvaje, incluso en los sentimientos ocultos del alma. La infinita bondad y misericordia de Dios no puede separarse nunca de su justicia, su cercanía y satisfacción no pueden ser nunca despojadas de su majestad y el respeto de los derechos divinos no puede ser nunca ignorado impunemente por la criatura, que “sin el creador desaparece” (GS 36). Por lo tanto, la celebración justa de la liturgia nunca puede prescindir del concepto correcto de Dios y de la recepción completa y sinfónica de sus atributos divinos. La sana teología está, por tanto, siempre en la base de una liturgia justa”.

¿Qué añadir? Sólo un sincero agradecimiento a Don Enrico Finotti por este servicio a la verdad.

Aldo María Valli

(El texto reproducido aquí es el prefacio del nuevo libro de Don Enrico Finotti Se tu conoscessi il dono di Dio. Il liturgista risponde, publicado por Chorabooks y disponible en Amazon)

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(Traducido por Antonio Cafazzo/Adelante la Fe. Artículo original)




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