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Reflexiones de Sebastian Morello sobre “Traditionis Custodes”

En un análisis conservador, empleado para detectar la presencia de una revolución, hay que distinguir a los revolucionarios de todos los demás. Las revoluciones siempre marcan el derrocamiento de un orden establecido en favor de un nuevo sistema.

La semana pasada, el papa Francisco emitió un motu proprio, un decreto, cuyo objetivo es restringir drásticamente la celebración de la liturgia del rito romano de acuerdo con su uso antiguo, y declarar su uso ‘reformado’ de los años sesenta como la única ‘expresión’ verdadera de la liturgia del rito romano. Este es un asalto masivo a la tradición de la Iglesia Católica por parte de alguien cuyo oficio es el de ser el principal guardián de esa tradición. Sin embargo, el documento no estuvo exento de humor, ya que el Santo Padre eligió un título irónico para el decreto: “Custodios de la Tradición”.

De entrada, quiero decir que lo que sigue no es un análisis teológico, para el que no estoy capacitado (que, en cualquier caso, lo ha proporcionado el cardenal Gerhard Mueller). Soy un filósofo conservador que ha investigado principalmente sobre los primeros conservadores: Maistre, Burke, Bonald, Chateaubriand, Cortés y otros. Normalmente, analizo el contenido de temas políticos y sociales. No obstante, la Iglesia es análoga a una sociedad política, está mezclada con la sociedad natural y es una verdadera sociedad por derecho propio, siendo a la vez una nación (el Nuevo Israel, según Lumen Gentium, 9) y posee un gobierno, a saber, los obispos. Se puede aplicar un análisis conservador de los acontecimientos a la Iglesia y su gobierno, especialmente para la tarea de detectar y criticar la actividad revolucionaria.

En su nuevo decreto, el papa Francisco afirma fomentar la “comunión eclesial”, pero para lograr tal unidad en la Iglesia, pide la marginación de un grupo específico dentro del cuerpo de los fieles. Una forma extraña de lograr la comunión, sin duda. Al hacerlo, el Papa comete un grave error de gobierno, el de usar su poder para dañar aquello para lo cual su poder existe para proteger, es decir, la tradición de la Iglesia. 

Quizás nada pueda socavar tanto la autoridad para gobernar como un error tan obvio como este. Durante el terror soviético, en lugares como Hungría, Checoslovaquia y Rumanía, por ejemplo, “el pueblo” fue informado por los comisarios que estaban aboliendo sistemáticamente las tradiciones y formas de vida de ese mismo pueblo. Estaban siendo “emancipados” sin elección de su propia herencia cultural. Cuando el pueblo reaccionó negativamente, se les dijo que eran enemigos del pueblo. Que todo esto se hiciera con las mejores intenciones no era convincente entonces, como no lo es ahora.

La sociedad civil es una entidad lógicamente prepolítica, ya que no puede haber un principio de ordenamiento social (el Estado) si no existe una sociedad de la que ya sean miembros los funcionarios del Estado. Así también, el conjunto de los fieles de la Iglesia, como comunidad, es lógicamente anterior al episcopado, incluso si el episcopado y la comunidad eclesial general son correlativos y se hayan creado juntos. La razón de que haya un gobierno de la Iglesia (como líderes, en lugar de sacerdotes sacrificadores) se encuentra en la comunidad de fieles para la cual existe tal gobierno. 

El gobierno existe per se para proteger la sociedad y su forma de vida, para que así esta pueda alcanzar los fines para los que se forman las comunidades humanas; el gobierno no es el creador de la sociedad. Así también, el Papa y los obispos tienen el mandato de guardar y transmitir la tradición que les ha sido transmitida (2 Tes. 2, 15), y no deben repudiarla o abrogarla, ni inventar su propia versión novedosa. La tradición de la Iglesia, tanto la creencia como la práctica, no es de ellos, como para que pueden hacer con ella lo que deseen. La tradición de la Iglesia pertenece a todos los fieles. De esta tradición, los obispos (incluido el Papa) son los guardianes y sirvientes. Nunca pueden ser los creadores ni los dueños de la doctrina, la práctica o la vida litúrgica de la Iglesia, sino que están encargados de proteger y promulgar la herencia religiosa común de todos los fieles. Que los papas y obispos se comporten como si la tradición de la Iglesia fuera su pertenencia, con lo que pueden hacer lo que les plazca, y el resto de los fieles solo tengan que aceptarlo, es la forma más cruda de clericalismo.

Por su decreto, el Papa ha cometido simultáneamente un segundo error de gobierno. Ha sentado un precedente aún más fuerte que el que ya existía con respecto al repudio de sus predecesores papales. 

En su carta que acompaña al motu proprio, el papa Francisco escribe que su predecesor (vivo) “concedió libertad para celebrar” la liturgia antigua porque tenía buenas intenciones. De hecho, el papa Benedicto XVI no concedió la libertad, sino que simplemente reconoció que esa libertad siempre había existido dentro de la Iglesia. En cualquier caso, estas buenas intenciones fueron supuestamente explotadas por personas que asistían a las misas tradicionales para fomentar la desunión en la Iglesia. Debido a esta supuesta apropiación de la liturgia antigua para crear desunión en la Iglesia -parece no quedarnos otra que tomar la palabra mismas del papa Francisco para esto- el Papa nos dice que se siente movido por necesidad a revertir las libertades que fueron “otorgadas” por Benedicto XVI a los fieles de la Iglesia. El papa Francisco va más allá, sin embargo, y establece un punto de principio en su decreto: el papa Benedicto había promovido la teoría de que hay dos ‘formas’ igualmente válidas del rito romano, la ‘ordinaria’ (década de 1960) y la ‘extraordinaria’ (antigua); El Papa Francisco ha declarado que esto es falso.

Según el Papa Francisco, la liturgia reformada de la década de 1960 es la “única expresión de la lex orandi del rito romano”. Está claro cuán extrema es realmente la posición del Papa Francisco. Afirma que una nueva liturgia inventada por un comité (uno dirigido por un personaje bastante sombrío) hace medio siglo debe entenderse como la única expresión legítima de una tradición litúrgica con un pedigrí que se remonta a los tiempos apostólicos. ¿Cómo puede ser esto así? No se nos da ninguna explicación más allá de ‘Porque yo lo digo’.

Ahora, presumiblemente, si el Papa Francisco puede rechazar las afirmaciones de su predecesor con el chasquido de sus dedos, su sucesor será libre de hacer lo mismo con él. Los fieles católicos apegados a la liturgia tradicional pueden encontrar consuelo en esto, ya que existe la posibilidad de que todo se revierta en un futuro decreto. No se consuelen, porque aquí está el camino hacia una tiranía eclesiástica cada vez más intensa. Por ejemplo, la razón por la que los gobiernos revolucionarios se vuelven tan draconianos cuando alcanzan el poder mediante el derrocamiento de un gobierno, requiriendo inmediatamente una policía secreta y castigos cada vez más severos, es porque el gobierno revolucionario, al adquirir el gobierno, ha legitimado la revolución contra el gobierno. Así también, en el juego de los repudios a los predecesores, se necesitan cada vez más medidas draconianas para evitar cualquier revocación por un futuro decreto. En el caso del nuevo motu proprio, las medidas son tan duras que se espera claramente que para cuando cualquier futuro Papa se sienta inclinado a revertirlas, los fieles apegados a la liturgia tradicional se habrán dispersado y purgado.

Según el motu proprio, los sacerdotes que ya saben cómo ofrecer la antigua Misa pueden continuar haciéndolo solo si obtienen el permiso de sus obispos. Si un sacerdote no tiene un obispo comprensivo, mala suerte. Si un sacerdote obtiene el permiso, no puede elegir los días en los que ofrecerá esta Misa –cosa que ahora decide el obispo- y está prohibido ofrecerla en su iglesia parroquial (afortunadamente, este último detalle está siendo ignorado por algunos obispos que ya han respondido al decreto). Entonces, ocasionalmente, con permiso, un sacerdote con esta ‘facultad’ recién inventada puede visitar a los fieles en las catacumbas para una reunión que solo es tolerada por el régimen si está completamente fuera de la vista. Cualquier sacerdote que quiera aprenderla liturgia tradicional, sin embargo, debe ahora pedir permiso a su obispo, quien de hecho (a pesar del decreto que afirma que el obispo es el “moderador … de toda la vida litúrgica de la Iglesia particular que se le ha confiado”) no puede conceder tal permiso. El obispo debe consultar primero a la Santa Sede, y tengo la sospecha de que la Santa Sede (como la oficina cuyo titular está tratando de suprimir la liturgia antigua) será reacia a otorgar tal permiso. Una cosa está clara: la nueva ‘Iglesia colegial’ del papa Francisco no parece muy colegial. 

Los temas de la revolución y el repudio me preocupan desde hace algún tiempo con respecto al papa Pablo VI. El papa Pablo pareció abrogar la liturgia antigua (aunque el papa Benedicto afirmó que nunca lo hizo, aparentemente porque eso habría estado más allá de su autoridad -tome nota, papa Francisco-) después de publicar su nueva liturgia ‘reformada’ llamada el Nuevo Orden del Rito Romano. El papa Pablo afirmó que el Concilio Vaticano II había pedido esta nueva liturgia, pero de hecho las reformas propuestas por el Concilio no correspondían al producto litúrgico final del papa Pablo, del cual me informaron que incluso él finalmente se arrepintió. 

Me he preguntado desde hace algún tiempo: si un Papa puede sacar a relucir su propia liturgia, imponerla a todos los fieles de la Iglesia y fomentar una cultura que hace la vida muy difícil para aquellos que desean dar culto como lo hicieron sus antepasados en la fe, ¿por qué no todos sus sucesores, en principio, pueden hacer lo mismo? Presumiblemente, en principio, los fieles podrían verse obligados a cambiar radicalmente la práctica de su religión cada diez años más o menos, lo que, si los efectos de la reforma de la década de 1960 son válidos, sería catastrófico para la retención y la transmisión de la fe.

Lo que esencialmente ha sido el establecimiento es un programa de repudio y revolución en curso, que, desde la perspectiva de la competencia gubernamental básica y la prudencia regnativa, es una forma espectacularmente imprudente de gobernar la Iglesia. La presencia subterránea en tal programa es la de un hipervoluntarismo: quiero que sea así, por lo tanto, será así. El motu proprio, por ejemplo, no contiene ninguna explicación. Es una lista de requerimientos sin motivos. La carta adjunta no ofrece explicaciones más allá de una lista de observaciones que el Papa Francisco dice que lo “entristecen”. Tal como están las cosas, hasta que se ofrezcan más explicaciones, incluida una descripción de cómo las declaraciones de principios de su nuevo decreto pueden cuadrarse con las de documentos anteriores de la misma autoridad (y si no pueden, no tenemos ninguna razón para tomarnos este decreto en serio), todo lo que tenemos es un Papa que dice: ‘ Así es como me siento. Esto es lo que quiero. ¡Exijo obediencia!‘ Comportarse de esa manera no solo carece de la madurez que se espera de un líder, sino que convierte al papado en exactamente lo que los protestantes lo han acusado de ser durante siglos: una autoridad arbitraria que exige la irracionalidad de sus súbditos.

Este es el efecto terrible de este voluntarismo revolucionario: el ejercicio del poder arbitrario. El poder arbitrario, libre de responsabilidad, es lo que Edmund Burke en su Discurso sobre la acusación de Warren Hastings caracterizó como “totalmente satánico”. Ahora, los fieles de la Iglesia Católica pueden tener que adoptar nuevas enseñanzas y prácticas de piedad, y hacerlo con regularidad, únicamente porque se han anunciado los estados emocionales y las preferencias culturales del Papa reinante. Tal situación es tan abusiva de la vida religiosa de los fieles que, en el clima que crea, no se puede esperar que la religión misma persista.

El legado del papa Pablo VI es importante, porque el decreto del papa Francisco no se trata de la liturgia, sino de ese legado. El papa Francisco lo ha dicho. Se trata del Concilio Vaticano II y sus efectos. Este es de hecho el tema principal de la carta adjunta.

No diré nada sobre la legitimidad del Concilio Vaticano II. Sin embargo, es importante comprender el papel del Concilio Vaticano II en la vida de la Iglesia. Anteriormente se habían convocado concilios para condenar las amenazas a la ortodoxia doctrinal. Los concilios no eran para escudriñar a la Iglesia misma. Se afirmó desde el principio que el Concilio Vaticano II no debía tener el error como objeto de su preocupación, sino a la Iglesia misma, a la que debía reorganizar y reconfigurar según sus nuevos principios. A su vez, el papel histórico del Concilio Vaticano II ha sido el de dar a la Iglesia algo así como una constitución escrita. Como proclamó extasiado el célebre cardenal Leo Jozef Suenens después de la clausura del Concilio, “¡El Vaticano II es la Revolución Francesa en la Iglesia!” Desde el Concilio, los líderes de la Iglesia no han podido hablar con autoridad sin al mismo tiempo afirmar que están promoviendo la causa del Concilio. Por esta razón, ningún obispo, incluido el Papa, puede enseñar públicamente sin comenzar la mayoría de sus frases, con ‘Como nos enseñó el Vaticano II …’

El Concilio fue recibido como autor de una nueva Iglesia. Desde entonces, la preocupación del gobierno de la Iglesia ha sido la de implementar los principios de la nueva constitución de la Iglesia. Como la realidad existente no se ajusta a las nuevas ideas, se deben poner en marcha medidas cada vez más draconianas, especialmente contra esos focos de resistencia más notorios, las misas tradicionales. Las mismas han disfrutado de una década sin persecución y ahora el gobierno de la Iglesia considera que ha sido un grave error. Los fieles que asisten a tales misas no pudieron evitar llamar la atención sobre sí mismos; con frecuencia son familias jóvenes con muchos hijos cuyos padres logran transmitir la Fe, un espectáculo poco común en la Iglesia Católica de hoy. Estos signos de vida siempre son sofocados por los revolucionarios, que ven las cosas solo desde una perspectiva deconstructiva.

En un análisis conservador, empleado para detectar la presencia de una revolución, hay que distinguir a los revolucionarios de todos los demás. Las revoluciones siempre marcan el derrocamiento de un orden establecido en favor de un nuevo sistema. Las revoluciones pueden provenir de la sociedad, como es el caso de los levantamientos plebeyos, o del gobierno, como fue el caso de nuestro propio rey Enrique VIII, que lanzó una revuelta contra la herencia religiosa de su pueblo. 

Los católicos que conservan ansiosamente sus creencias y prácticas religiosas heredadas no son los revolucionarios ni los desobedientes. Vergonzosamente, tales católicos serán acusados —de hecho, ya están siendo acusados— de desobediencia. En realidad, esos católicos simplemente no quieren ser parte de una causa revolucionaria. Es precisamente su obediencia y fidelidad a su tradición, frente al ejercicio abusivo del poder arbitrario, lo que los convierte en blanco de la revolución y la desobediencia. Tales católicos deben tener claro esto en sus mentes: no son los revolucionarios; no son los desobedientes; ellos son los fieles.

Sebastian Morello fue instruido en filosofía por Sir Roger Scruton, por quien fue supervisado para sus tesis de maestría y doctorado. Es conferencista, orador público y columnista, y ha publicado libros sobre filosofía, historia y educación. Vive en Bedfordshire, Inglaterra, con su esposa e hijos.

(Artículo original. Traducido por Agustín Silva Lozina)

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